造謠之所以有效，乃在于謠言總是披著一層美麗的外衣。恰如英國(guó)思想家培根所說：“詩人們把謠言描寫成了一個(gè)怪物。他們形容它的時(shí)候，其措辭一部分是美秀而文雅，一部分是嚴(yán)肅而深沉的。他們說，你看它有多少羽毛；羽毛下有多少只眼睛；它有多少條舌頭，多少種聲音；它能豎起多少只耳朵來！”古人稱造謠誣陷別人為“羅織罪名”，何謂“羅織”，此詩一開始說：“萋兮斐兮，成是貝錦”，就是“羅織”二字最形象的說明。花言巧語，織成的這張貝紋的羅錦，是非常容易迷惑人的，特別是對(duì)不長(zhǎng)腦殼的國(guó)君。

造謠之可怕，還在于它是背后的動(dòng)作，是暗箭傷人。當(dāng)事人無法及時(shí)知道，當(dāng)然也無法一一辯駁。待其知道，為時(shí)已晚。詩中二、三、四章，對(duì)造謠者的搖唇鼓舌，嘁嘁喳喳，上竄下跳，左右輿論的丑惡嘴臉，作了極形象的勾勒，說他們“哆兮侈兮，成是南箕”、“緝緝翩翩，謀欲譖人”、“捷捷幡幡，謀欲譖言”。作者對(duì)之極表憤慨：“彼譖人者，誰適與謀？”正告他們道：“慎爾言也，謂爾不信！”“豈不爾受？既其女遷！”

造謠之可恨，在于以口舌殺人，殺了人還不犯死罪。作為受害者的詩人，為此對(duì)那些譖人發(fā)出強(qiáng)烈的詛咒，祈求上蒼對(duì)他們進(jìn)行正義的懲罰。詩人不僅投以憎恨，而且投以極大的厭惡：“取彼譖人，投畀豺虎！豺虎不食，投畀有北！有北不受，投畀有昊！”正是所謂“憤怒出詩人”。有人將它與俄國(guó)詩人萊蒙托夫《逃亡者》一詩中鄙夷叛徒的詩句比較：“野獸不啃他的骨頭，雨水也不洗他的創(chuàng)傷”，認(rèn)為它們都是寫天怒人怨，物我同憎的絕妙好辭，都是對(duì)那些罪大惡極，不可救藥者的無情鞭撻，都是快心露骨之語，甚是。

在詩的結(jié)尾處，鄭而重之地留下了作詩人的名字，從而使這首詩成為《詩經(jīng)》中少數(shù)有主名的作品之一。這個(gè)作法表明，此詩原有極為痛切的本事，是有感而發(fā)之作。它應(yīng)該有一個(gè)較詳?shù)男蛭?，自敘作者遭遇，然后綴以此詩，自抒激憤之情，可以題為“巷伯詩并序”或“巷伯序并詩”的。也許是后來的選詩者刪去或丟失了這序文，僅剩下了抒情的即詩的部分。

作者孟子，很可能是一位因遭受讒言獲罪，受了宮刑，作了宦官，與西漢大史學(xué)家司馬遷異代同悲的正直人士。東漢班固就曾在《司馬遷傳贊》里稱慘遭宮刑的司馬遷是“《小雅·巷伯》之倫”。他或許也感受過與司馬遷同樣的心情：“禍莫慘于欲利，悲莫痛于傷心，行莫丑于辱先，詬莫大于官刑。刑馀之人，無所比數(shù)，非一也，所從來遠(yuǎn)矣。”（《報(bào)任少卿書》）無怪乎他是如此痛心疾首，無怪乎詩中對(duì)誣陷者是如此切齒憤恨，也無怪乎此詩能引起世世代代蒙冤受屈者極為強(qiáng)烈的共鳴。