通假字
（1）畔（pàn），通：“叛”，背叛。

古今異義
（1）城
古義：內(nèi)城
今義：城市
（2）池
古義：護(hù)城河
今義：水塘
（3）委
古義：放棄
今義：委屈、不甘心
（4）國(guó)
古義：國(guó)防
今義：國(guó)家
（5）親戚
古義：泛指內(nèi)外親屬，包括父系親屬和母系親屬，包括父母兄弟。
今義：跟自己家庭有婚姻關(guān)系或血統(tǒng)關(guān)系的家庭或其他成員，親屬，不包括父母兄弟。
（6）去
古義：離開
今義：往、到
（7）域
古義：這里用作動(dòng)詞，限制。
今義：地域
（8）是
古義：這
今義：判斷動(dòng)詞
（9）兵
古義：兵器
今義：士兵
（10）然而
古義：這樣卻
今義：表轉(zhuǎn)折的連詞。

一詞多義
（1）利
天時(shí)不如地利：有利條件
兵革非不堅(jiān)利：銳利
（2）之
三里之城：的，助詞
多助之至：到
天下順之：代詞，指得道者。
環(huán)而攻之而不勝：代詞，代指這座城
（3）時(shí)
天時(shí)不如地利，地利不如人和：氣候，時(shí)令
長(zhǎng)風(fēng)破浪會(huì)有時(shí)，直掛云帆濟(jì)滄海：時(shí)機(jī)，機(jī)會(huì)
自云先世避秦時(shí)亂：代，朝
每自比于管仲樂毅，時(shí)人莫之許也：當(dāng)時(shí)的
四時(shí)之景不同，而樂亦無(wú)窮也：季度，季節(jié)
當(dāng)是時(shí)，婦手拍兒聲：時(shí)候
（4）和
天時(shí)不如地利，地利不如人和：和諧，和樂
春和景明：和煦
（5）去
委而去之：離開，逃離，逃亡
去死肌，殺三蟲：除去，去掉
西蜀之去南海：相距，遠(yuǎn)離
公然抱茅入竹去：前往，到別處
我以日始出時(shí)去人近也：距離
（6）勝
環(huán)而攻之而不勝：取勝
予觀夫巴陵勝狀：非常美好，美妙
跨州連郡者不可勝數(shù)：盡，完
驢不勝怒，蹄之：能承擔(dān)，能承受
日出江花勝紅火，春來江水綠如藍(lán)：勝過，超過
（7）固
固國(guó)不以山溪之險(xiǎn)：鞏固
汝心之固，固不可徹：固執(zhí)，頑固
固以怪之矣：原來，本來
君子固窮：安守，堅(jiān)守
（8）亡
今亡亦死，舉大計(jì)亦死：逃跑
出則無(wú)敵國(guó)外患者，國(guó)恒亡：滅亡
（9）城
三里之城，七里之郭：內(nèi)城
城非不高也：城墻

　　中心論點(diǎn)即篇首兩句。孟子提出三個(gè)概念：天時(shí)、地利、人和，并將這三者加以比較，層層推進(jìn)。用兩個(gè)“不如”強(qiáng)調(diào)了“人和”的重要性，同時(shí)反映孟子所說的“仁政”。三者之間的比較，實(shí)質(zhì)上是重在前者與后者的比較，強(qiáng)調(diào)指出各種客觀及諸多因素在戰(zhàn)爭(zhēng)中都比不上人的主觀條件及“人和”的因素，決定戰(zhàn)爭(zhēng)勝負(fù)的是人而不是物。在比較中立論，給人的印象極其深刻。句式相同，語(yǔ)氣十分肯定，斬釘截鐵，不容置疑。

　　二三兩段圍繞中心論點(diǎn)，連用兩個(gè)論據(jù)進(jìn)一步論證，運(yùn)用否定排比句式。第2段選取攻戰(zhàn)的例子闡明“天時(shí)不如地利”，區(qū)區(qū)小城，四面受圍而不能克，即使有得“天時(shí)”者也不能勝，旨在說明“地利”重于天時(shí)；第3段同樣選取攻戰(zhàn)的例子，旨在說明即使在占有“地利”的情況下——“城非不高”“池非不深”“兵革非不堅(jiān)利”“米粟非不多”，但有人卻棄城而逃，因?yàn)椤暗乩币嚯y比“人和”。這兩個(gè)例子均非實(shí)際戰(zhàn)例，而是泛指，即除特殊情況外，一般如此。因而使論戰(zhàn)具有普遍的意義和一定的說服力。

　　以上三段，論證了“天時(shí)不如地利，地利不如人和”的這一觀點(diǎn)。第4段的作用是在前三段論述的基礎(chǔ)上進(jìn)一步闡發(fā)，將論點(diǎn)的范圍由戰(zhàn)爭(zhēng)推及到治國(guó)，從而全面體現(xiàn)孟子的政治主張，使文章更具有普遍意義。其次，“得道”實(shí)際上也可理解為“得人心”，即“人和”。（得道的意思為施行仁政）得人心者，人心歸順，所到披靡，失人心者，人心相悖，不攻自潰。因而，第4段絕非多余的閑筆。

　　一、《得道多助，失道寡助》這篇短文的中心論點(diǎn)是“天時(shí)不如地利，地利不如人和”還是“得道者多助，失道者寡助”？

　　“天時(shí)不如地利，地利不如人和”是中心論點(diǎn)，“得道者多助，失道者寡助”是結(jié)論。

　　本文從決定戰(zhàn)爭(zhēng)勝負(fù)的因素這一角度出發(fā)，通過對(duì)“天時(shí)”、“地利”、“人和”三個(gè)條件的比較，闡述了“人和”對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)勝利的決定性作用。由此，再加引申，推出“得道者多助，失道者寡助”的論斷，闡明了施行“仁政”的必要性。文章用層層推理的方法進(jìn)行論證，開篇即提出論點(diǎn)：“天時(shí)不如地利，地利不如人和”，接著設(shè)例進(jìn)行論證，再據(jù)此闡發(fā)引申，層層深入，最后得出斷語(yǔ)，邏輯性很強(qiáng)。因此認(rèn)定：“得道者多助，失道者寡助”是結(jié)論，不是中心論點(diǎn)，中心論點(diǎn)是“天時(shí)不如地利，地利不如人和”。

　　二、這篇短論在論證方法上有什么特色？

　　主要體現(xiàn)在三個(gè)方面：

　?。?）逐層論證，層層深入。文章第1段，開門見山提出中心論點(diǎn)，接著運(yùn)用戰(zhàn)例，分別論證了“天時(shí)不如地利”，“地利不如人和”，突出了“人和”的重要；第4段進(jìn)一步闡發(fā)，說明，欲得“人和”，必先要“得道”。全文緊緊圍繞得“人和”這一中心，環(huán)環(huán)相扣，逐層推理，顯示出極其嚴(yán)密的論證藝術(shù)和極強(qiáng)的邏輯性。

　?。?）論證中運(yùn)用排比、對(duì)比等手法，使文章氣勢(shì)恢宏，筆酣墨暢，結(jié)構(gòu)縝密。

　?。?）文章上部分運(yùn)用舉例說明，下部分運(yùn)用對(duì)比說明的方法.更加突出其論點(diǎn)。

　　我們通常用“得道多助，失道寡助”這句話來表示：合乎正義者就能得到多方面的支持與幫助，違背正義的就會(huì)陷入孤立無(wú)援的境地。在這里，我們把“道”理解為“正義”。那么，什么叫“正義”？《現(xiàn)代漢語(yǔ)詞典》中說：“正義”是指“公正的、有利于人民的道理”。這是富于現(xiàn)代氣息的理解，然而是和它最初的含義一脈相承的。

　　“得道多助，失道寡助”是孟子的一個(gè)著名論斷?！睹献印す珜O丑下》中說：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣?！边@里的“畔”字通“叛”，是背叛、反對(duì)的意思。這段話是說，對(duì)得道的人，幫助他的人就多；對(duì)失道的人，幫助他的人就少。幫助的人少到極點(diǎn)時(shí)，就連親戚都會(huì)反對(duì)他；幫助的人多到極點(diǎn)時(shí)，全天下的人都會(huì)順從他。拿全天下都順從的力量，來攻打連親戚都反對(duì)的人，要么不戰(zhàn)，一戰(zhàn)必勝。

　　孟子在這里說的“得道”和“失道”的人，都不是指普通的個(gè)人，而是指一國(guó)之君。一國(guó)之君既是戰(zhàn)爭(zhēng)的總指揮，也是政治上的領(lǐng)袖。孟子通過論述戰(zhàn)爭(zhēng)勝負(fù)的問題，引出了“得道多助，失道寡助”的觀點(diǎn)，然而在孟子看來，“民心向背”對(duì)于戰(zhàn)爭(zhēng)具有根本性的意義，對(duì)于政治也具有同樣重要的意義。孟子說：“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣?！币馑际钦f，得天下必先得民，得民必先得民心。所謂的“得民”，就是得到人民的支持、擁護(hù)和幫助。所謂的“得天下”，是指通過施行仁政來“王天下”，而不是單靠武力來爭(zhēng)奪天下。仁政，是以德服人，使人心悅誠(chéng)服，自動(dòng)來歸附；而以力服人，不能服人之心。在孟子看來，得天下之道，即是施行仁政。因?yàn)槿收?，是“得其心”之政?/p>

　　那么，如何“得其心”，即如何行仁政呢？孟子提出了“保民”的思想。保民，就是關(guān)愛和保護(hù)人民，它要求君主做到“所欲與之聚之，所惡勿施”，就是人民所希望的，就替他們聚積起來，人民所厭惡的，不要強(qiáng)加給他們。人民所希望的是什么呢，當(dāng)然是富裕、幸福的生活。孟子認(rèn)為，這是行仁政的根本著眼點(diǎn)。做到了這一點(diǎn)，然后民心歸服、天下歸服，是任何力量都阻止不了的。

　　“戰(zhàn)必勝矣”的主要原因：“天時(shí)不如地利，地利不如人和”、“多助之至，天下順之”。

　　這篇短文一開頭就提出“天時(shí)不如地利，地利不如人和”這一觀點(diǎn)，指明“人和”是克敵制勝的首要條件?！叭撕汀保褪窍挛恼f的“多助”和“天下順之”，即人民的支持和擁護(hù)，這反映了孟子“民貴君輕”的政治思想。宋朱熹對(duì)這一章的注釋是：“尹氏曰：言得天下者，凡以得民心而已。”清焦循的注釋是：“民和為貴，貴于天地，故曰得乎丘民為天子也?！笨梢娺@一章不是論戰(zhàn)爭(zhēng)，而是講民心向背的，是借戰(zhàn)爭(zhēng)論述實(shí)行“王道”（即“仁政”）的重要性。由此逐層推進(jìn)，短文先分別就天時(shí)與地利、地利與人和做比較，指出天時(shí)、地利、人和三因素在戰(zhàn)爭(zhēng)中所起的作用大小不同；最后由人和推演出“得道者多助，失道者寡助”的結(jié)論，完成本文的論證。

　　這一章開頭即提出中心論點(diǎn)，并用概括性很強(qiáng)的戰(zhàn)例加以證明，然后從理論上進(jìn)行論證，得出“得道者多助，失道者寡助”的論斷，闡明了“人和”的實(shí)質(zhì)。短文最后以得“人和”的“君子”“戰(zhàn)必勝矣”作結(jié)，突出地說明了“人和”是決定戰(zhàn)爭(zhēng)勝負(fù)最主要的條件。

　　本文語(yǔ)句整齊、流暢，一氣貫注，很有說服力。比如在論證地利不如人和時(shí)，作者先用四個(gè)并列的雙重否定句，充分鋪張防守一方所具備的“地利”方面的有利條件，然后陡然一轉(zhuǎn)，說出失敗的結(jié)局，使得“地利不如人和”的結(jié)論有了很強(qiáng)的說服力。又如在闡述他的“得道者多助”時(shí)，作者也是先用了三個(gè)否定的排比句，順理成章地推導(dǎo)出結(jié)論；然后又把“多助”和“寡助”進(jìn)行對(duì)比，自然導(dǎo)出“君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣”。

　?。?）文章善于運(yùn)用設(shè)喻的方法。從文章末端看，孟子雖反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)，卻多次提到戰(zhàn)爭(zhēng)。這是為了迎合諸侯們的心理打個(gè)比方，以便有機(jī)會(huì)向諸侯們宣傳自己的“仁政”主張。

　?。?）文章析理精微，議論恢宏，氣勢(shì)奔放，闡明引申層層深入，邏輯性很強(qiáng)；還采用了排比的修辭方法，使文章語(yǔ)氣強(qiáng)烈，具有說服力。

　　1、兄弟同心，其利斷金。

　　2、家和萬(wàn)事興。

　　3、兄弟同心金不換，妯娌同心家不散。

　　4、眾人拾柴火焰高。

　　5、團(tuán)結(jié)就是力量。

　　6、人心齊，泰山移。

　　7、一雙筷子輕折斷，一把筷子抱成團(tuán)。